龙安镇，陈凤庙在哪个村？
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发布时间：2022-04-22 08:38
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时间：2023-07-19 21:50
简介
“泥泥狗”是淮阳太昊陵“人祖会”中泥玩具总称,是一种原始图腾文化下产生的一种独特的民间艺术，又称“陵狗”或“灵狗”。其表现的题材十分广泛，天上的飞禽，地上的走兽无所不有，造型虚幻、神秘。林林总总的怪异形体中有九头鸟、人头狗、人面鱼、猴头燕、独角兽、多头怪、翼鱼、翼兽、人面猴、四不象、猫拉猴。草帽虎、怪狮、驮子斑鸠、龟、蟒、蛇、狗、熊、蟾蜍、晰蜴、豆虫、蝎子等等，还有各种抽象、变形的多种怪兽复合体共约200余种。“泥泥狗”因其造型古拙、荒诞，在众多民间艺术具有独特的魅力。《淮阳“泥泥狗”》精选200余种“泥泥狗”作品，系统地反映了这一颇具原始风格的民间艺术。
泥泥狗的背景
淮阳“泥泥狗”/宝 诚
早在五亿零七千年前至十九亿年震巳纪期间，在中国境内大部分是大海的情况下，就出现了大片的淮阳古陆。——引自地质学家刘洪元《中国古地理图》
“泥泥沟”的产地，集中在淮阳县城东的十二个村庄内。这一带南距古宛丘遗址八里，而至太具陵仅二里。从古城遗址由西往东，向太皇陵集中，这十二个村庄是：金庄、武庄、陈楼、前后下楼、史庄、许楼、段庄、金庄、刘庄、五谷台、白王庄。使人不解的是，在淮阳县其它的西。北、南三个方位，自古以来均无制作“泥泥狗’的艺人。原因何在？是和远古东夷子孙不违祖宗，天下八方，只认定东方为主、为源的部落聚集区域有关，抑或过何其它原因？
当我们看到这些半人半猿、人兽同体，长着九个头的鸟，两个头的狗，还有“猴头燕”以及“人面猴”等等怪异、奇特的禽兽造型；面对这些超自然的怪异形体；和那些令人费解的点线符号时，仿佛又回到了那个混沌初开；风雷闪电；猛兽出没，人兽共存的旷古时代。万物有灵，神人台一，物我两忘，不知何者为我，何者为物。那时；人类的意识中还不具备从自然的客体中完全分离开的能力。自身的脆弱与主存的*。使他们把保护自己的希望，寄托在一些在他们看来具有很大威慑力的禽兽身上；并把它们“神格化”，视为有灵魂的载体，于是产生了对自然界各种动、植物的精灵、魔力的“图腾”崇拜。而这些具有原始宗教文化特征的精灵“图腾”历经数千年，伴随着古老的宗教祭祀、民俗活动而遗存下来，成为史前“图腾文化”的子遗。
就是这种造型古拙、荒诞的泥塑玩具；被当地人称作“泥泥沟”。它出现在河南淮阳，祭祀人祖伏羲、女娲的庙会中，成为斋公、香客们辟灾、求福，争相购买的“神圣之物”。
[编辑本段]相关资料
一、“生殖崇拜”是祭祀“人祖”的原始主题
淮阳古称‘宛丘”和“陈”，位干豫东偏南，距河南省会郑州220公里；居淮水之阳，故称淮阳。传说淮阳上古时为“三皇五帝之首”伏羲氏旧都。《左传·昭公十七年》载：“陈，大昙之墟也。”，《纲鉴易知录·太昊伏羲氏》载：“太昊伏羡氏作都于陈，葬于陈。”《五帝纪》载：“帝太昊伏羲氏，成纪人也，以木德继天而王；都宛丘”（今淮阳）。1993年，考古学家在淮阳城东南八里处，发掘出距今4500多年前的龙山文化时期的宛丘古城遗址；为历史传说作了有力的佐证。郭沫若先生在其主编的《中国史稿我国古代传说中的氏族和部落》中解释说：“传说中的太嗥（同昊），比炎帝稍晚一些，太嗥，号伏羲氏……，据记载应该是淮河流域的氏族部落想象中的祖先了”。
淮阳城北三里之遥有“大吴伏羲陵”，占地875亩，规模宏大，当地俗称“人祖庙”。“太昊”一词是形容伏合氏像日月那样光明，以赞美他在“人生之始，茹毛饮血而在皮革”的年代里，教民“作网巴以佃以渔，以赡民用；养六畜，以充庖厨”的圣德（《史纲评要·太昊伏羲氏篇》）。
太昊陵始建于何时，已无从查考，现存碑文只有一句话：“陵墓在此相去年岁极远。”据《陈州府志》载：“汉以前已有词”。此说缺乏依据，故不能断定伏羲陵墓始建于何时。
大昊陵每年农历仲春二月有盛会，俗称“二月会”，也称“人祖占会”（从农历二月二日起至三月三日止）。据《陈州县志·卷二·民俗》载：“二月二日，黎明，用灰圈地作国形以兆丰年。儿童击瓦台，是日居民指大笑陵进香奠牲，至三月三日始止”。击为古代盛酒之陶器，覆之则为乐器，相传为葛天氏所作。《诗经陈凤宛邱载：“坎其击击；宛丘之首，无冬无夏，值其鹭羽”。可知击台歌舞之习俗始于陈国。由此推论，祭祀伏羲的活动在汉以前就存在是很有可能的。农历二月二；按我国民俗是“龙抬头”之巳据传太吴仪羲氏“人首蛇身”、“龙形”、“蛇躯”、“鳞身”、“即以龙为图腾”。
二月会期间；每日有数十万伏台子孙，远自安徽、山东、河北、湖南等省，云集于此朝祖进香。他（她）们高举黄绫青龙旗，手捧“香楼”，“旗杆”，肩挑“花篮”，唢呐声声；锣鼓阵阵，鞭炮齐鸣，香烟缭绕，十分壮观。香客们称伏羲为“人祖爷”；称女朗为“人祖奶奶”，虔诚叩拜。焚香祭祖后默默祷念（求子、医病、祈安），大凡祭祖进香者，都要从家乡带来一把泥土，进香后添撒在伏羲陵墓上，寓意祖宗香火不断；子孙兴旺，繁荣昌盛。
女娲，是华夏民族最古老的母性之神。传说上占时期，伏羲、女娲兄妹“抟土作人”，《太平御览》引《风俗通》载：“俗说天地开辟，未有人民，女娲抟黄土作人，剧务力不暇供，乃引绳于泥中，举以为人”。淮阳民间至今仍流传着伏羲兄妹抟土造人的故事。故事大意是；“伏羲、女娲成亲后，感到世界上只有他们兄妹二人，十分冷清。于是就用黄士捏起小泥人来，捏了许许多多，居然一个个都活了，一群群离开家生活去了。有一天突然下起暴雨；伏羲、女蜗急急忙忙收拾那些可爱的泥娃娃；最后剩下一些已来不及收拾了，急忙拔下柳枝把他（她）们扫进洞里，谁知慌乱中没轻没重，碰坏了一些泥娃娃，于是世界上便出现了许多壮壮实实黄皮肤的人，但也有了少数肢体不健全的残疾人。”女娲“抟土造人”并使男女交合，生儿育女，繁衍后代；于是后人尊女娲为“神媒’，或“高媒”，奉为母性始祖和管理婚姻生殖之神。
大吴陵人祖庙会又称“二月会”；历史由来已久，可以追溯到遥远的古代。《礼记·月令》载：“仲春之月；令会男女；于是也，奔者不禁。”“二月会”；是不同部落之间的男男*谈情说爱的地方；“奔者不禁”，实际是人类从母系社会中的“血缘婚”向外氏族寻求配偶的一种进步。是图腾行为禁忌；也是对不同图腾氏族男女通婚的一种保护形式。恩格斯在《家庭、私有制和国家起源》中说：“自一切兄弟和姊妹间；甚至最远的旁系亲属间的*关系禁例一经确立，上述的集团便转为氏族了”。
仲春二月，春回大地，万木复苏，男女相会结合。是对人类生殖、繁衍的一首“赞歌”。《诗经·陈风·泽陂》说：“彼泽之陂；有蒲与荷，彼美一人，伤如之何。”如今的古城淮阳，依然是万亩城湖；风光依旧，水草依然，蒲荷犹存。在太吴陵的陵园中，曾有过一株古桑树（80年代尚存），这兴许就是仲春二月“奔者不禁”时代的遗桑吧。
袁王可在《中国古代神话》一书中说：“……二月会，大多设在山林和水泽，例如宋国的桑林，楚国的云梦，而且神坛上照例要竖一块石头；人们对这块石头非常尊敬，大概是古人崇拜生殖机能的遗存吧！”古人把这种象征男性生殖器官之石，叫作“郊石”或“启母石”。淮阳的二月会古时是否存在“郊石”；不得而知，但眼下太昙陵显仁殿的基石上却保留了一个叫“子孙窑”的圆洞，直径约2.5公分，深度约有一指左右。每年的二月会中；有求子愿望的香客；无论男女都用食指探摸窑洞（暗示男女交合行为），以求得子。远古时期的母系社会中，人们“只知其母，不知其父。”从而形成对女性生殖机能的图腾崇拜。
与“子孙窑”相关的另一传统习俗便是“拴娃娃”。求子者（多为妇女、老人），向“送子老奶”虔诚祈祷并作出许诺后，求得一个泥娃娃（男性），系上红头绳（拴走之意），藏于衣服下，边走边轻轻呼叫“留”、“锁”、“来”之类的吉祥名子，到家后；把拴来的娃娃置于被中或枕下。若果真得子，求子人须按许诺向“老奶”还愿，并奉还两个泥娃娃，以供他人求子之需。这一习俗，在河南民间极为普遍，至今，豫西、豫北、豫东各地农村，仍留存有“奶奶庙”、“娘娘庙”、“老奶庙”。
进入封建社会以后，史前人类生殖，繁衍的观念，已被“不孝有三，无后为大”的封建宗法礼教的求子观念所取代。然而，女娲在炎黄子孙的心目中，始终被誉为创造人类的皋媒始祖，东方的爱情之神，中华民族千古不朽的偶像。
与“生殖崇拜”密切相关的的另一种原始艺术形式，则是太昊陵二月会中的“巫舞”——“履迹舞”，俗称“担经挑”。“履迹舞”源于“华胥履大人迹而生伏羲”的故事。传说伏羲的母亲华胥（今陕西蓝田县人），因偶然踩着巨人脚印而怀孕，在成纪（今甘肃天水县境）生下伏羲。“履迹舞”的内涵，仍然是二月会的主题——祈子。舞者由当地有威望的中老年妇女四人组成（偶数、成双、象征伏羲、女娲），身着黑衣、黑裤，庄重、肃穆，用五尺黑纱缠头，多余部分则垂于身后，三人边歌边舞，一人按节奏击打经板（竹制）。舞姿变化大致有三：一是“剪子股”。舞者相对穿插走十字路线；形如剪股；二是“拧麻花”（又称“铁索链”）。舞者走8字形；状如拧麻花，反复相迭而井然有序；三是“蛇蜕皮”（又称“履迹步”）。即一人领舞，三人相随沿前者步履而舞，然后，二人从中间交叉而过，像蟒蛇逶迤而行。三种舞步交插旋转，身后飘洒的黑纱相互缠绕而又自动散开。象征伏羲与女娲“两尾相交”之意。从考古学的角度讲，这种舞还是颇有来历的，它与山东嘉祥县武梁词和河南南阳出土的“汉画像石”（现存南阳汉画像石馆）；以及隋朝高昌故址阿斯塔那墓室的“伏羲女娲交尾图”一样；都确切地表达出“生殖崇拜”是远古人类文化的重要内容。
我们从舞者隅隅而语的“*”（祷饲）中，可以进一步了解二月会祭祀人祖的文化内涵，现将原文抄录如下：老盘古安下下亘古一人，没有天没有地，哪有人伦，东南天有一个洪钧老祖，西南天出了个混元老人。上天神只管日月星斗，下天神只管五谷苗根，上天神发慈悲恻隐之心，留下了人祖爷兄妹二人。他兄妹下几来拯救精灵，不料想发洪水灾祸来临，上天神派神龟前来搭救；老白龟驮兄妹来到昆仑。顺天意，昆仑山，兄妹滚磨结亲，时间长，日子久儿女成群，到如今献花篮都来朝祖，且莫忘普天下皆为一母所生。
一首“履边舞”的“*”，道出了“龙”的子孙不忘伏羲、女娲“化育万物、抟土造人”的创世功绩。
太吴陵二月会上，还保留一种“抢‘旗杆’，还‘旗杆’”的古代遗俗，如今，这一民俗行为的内涵和寓意，几乎已不为人知了。所谓“旗杆”，大致形状是用一根粗壮的木棍，顶端削成男性生殖器*状，然后将木棍穿过一个上不封顶的扁方形木盒中（两*合象征）。献“旗杆”，是求子如愿后的还原行为，而抢“旗杆”则是求子者的行为（类似拴娃娃）。
原始社会的前期，人类曾出现对女性生殖器的崇拜；由母系社会向父系社会过渡时期，又生产了对男性生殖器官的崇拜。正如甲骨文中的“祖”字，如从“象形”解析，实则是人向男性生殖器作揖礼拜的形象而已。新石器时代父系社会咄土的“祖”，有“陶祖”、“石祖”、“王祖”等，均属父系时代“男性生殖崇拜”的历史物证。这是人类文化发展的必经阶段，而且东西方均不例外。
原始社会的氏族部落中，人的繁衍是部落生存的保证。但是也只有在人类对“生育”的奥秘还处于无知的情况下，才会产生对“生殖”的崇拜。而进入封建社会以后，由于重男轻女，男子被认为是支撑门户的“顶梁柱”、“主心骨”，被尊为“一家之主”，所以，“抢旗杆”的动机和行为，早巳失去了原始“氏族丰产”的主题内涵。
“生殖崇拜”是中国最早的祖先崇拜内容之一，“图腾胜地”是史前人类祭祀活动的场所。淮阳二月会对人祖伏羲、女娲的祭祀及祈子行为，是由史前人类对生殖的崇拜演变而来，我们可以从二月会中的一些可视的民俗的表层文化中，窥视出远古文化的一些遗痕，进而从中寻找出解析“泥泥狗”艺术深层文化内涵的途径，以达到知其所以然的目的。
二、“泥泥狗”探源
1．“泥泥狗”名号的由来：
“泥泥狗”是淮阳太昊陵“人祖会”中出售的泥玩具总称。叠用两个泥字，前一个“泥”字为定语，作动词使用，即用手传揉，也含亲呢之意；后一个“泥”字作名词，即物体的材质“泥”。当然，这种解释仍限于顾名思义的概念理解。
泥泥狗又称“陵狗”或“灵狗”，表现的题材十分广泛，天上的飞禽，地上的走兽无所不有，造型虚幻、神秘。林林总总的怪异形体中有九头鸟、人头狗、人面鱼、猴头燕、独角兽、多头怪、翼鱼、翼兽、人面猴、四不象、猫拉猴。草帽虎、怪狮、驮子斑鸠、鱼＼蛙、龟、蟒、蛇、狗、熊、蟾蜍、晰蜴、豆虫、蝎子等等，还有各种抽象、变形的多种怪兽复合体共约200余种。
面对这些古拙、怪诞超现实的形体，我们似乎很难把它和“玩具”直接联系在一起。那么，“泥泥狗”究竟和伏羲、女娲有什么联系，“泥泥沟”的名号又因何而产生呢？对此，1994年笔者曾作过一些调查。我向著名老艺人李修身询问泥泥狗产生的根源时；得到了一个肯定的回答：“是人祖爷、人祖奶持土造人时传下来的。”；另一位老艺人贾得同对我说：“养狗就是看家护院，陵狗就是给人祖爷护陵的神狗嘛！”；金庄的金华芝（女）老人给我讲了一个有趣的故事，她说：“有一年淮阳大旱，人们愁眉苦脸；无心去朝香祭祖，于是，大吴陵变得冷冷清清。忽然有一天夜里，狂风大作，阴云密布，一袋烟的功夫便下起了飘泼大雨，人们都被雷雨惊醒，从门缝和窗户向外看，只见地里黑乎乎一片，全是‘泥泥狗子’，只见它们在地里来回走动，干啥哩？再细一瞧，明白了，原来都在犁地、耙地。第二天天一明，人们跑到地里一看，地全都被犁过了，而且墒气十足，于是大家欢呼蹦跳，纷纷到太吴陵敬香叩拜。从此，人祖庙的香火旺盛起来。”
对“泥泥狗”还有一些较为普遍的说法，就是“能治病”。据说来自山南海北的香客们把“泥泥狗”带回自己的家乡，除送给儿孙和亲友外，还要把一些泥泥狗扔到井里，说是喝了井里的水，可以“清心明目，医治百病”。要不；咋叫它“灵狗”呢！还有，行路客商，无论走到天涯海角，只要你从“泥泥狗”身上扣下一点点泥土泡茶喝，就可以治水土不服或“思乡病”。无怪乎来淮阳朝祖进香的海外赤子和港、澳、台同胞临行前，都极虔诚地从太昊陵带走一手巾兜黄泥土回去；看来，也是为了医治眷恋祖国的思乡之情吧。
淮阳“人祖会”以“泥泥沟”作为祭祀伏羲的“神物”。淮阳人崇拜狗；敬重狗，认为“神狗”能为人类消灾、被病，保卫一方平安。传说伏羲崇狗，至今淮阳民间仍流传着“伏羲与盘瓠”的神话，大意是有狗称“五色犬”，被扣在金钟内；变*首狗身，即伏羲氏也。无独有偶，在我国西南地区少数民族中的苗、瑶、蕾族中也有类似的传说，如畲族的“狗皇歌”。这一文化现象绝非巧合，《封禅书》记载：“德公，伏犬畴碟狗邑四门；以防蛊。”大意是说：祭祖先祖伏羲的田园时，把狗劈成四半，埋至四门；以防庄稼受病虫之害。很明显，这是把狗视为图腾神，一种镇物。淮阳人敬狗，认为狗能驱邪、保平安，是否与伏羲遗风有关值得深思。
历史发展到汉代，依然有把大作为“尊人”之说。徐慎《说文》解析“伏”字为：“伏者，伺也。臣伺事于外也。从人犬。犬，同人也，不日大人，而日人犬，列于人部者，尊人也。”伏字者分解的话，乃人与大的合成，也可以理解为狗是伏羲氏族的原始图腾。新石器时代以后。畜牧业和农业的切期阶段开始形成。社会生产由攫取形式向生产形式过渡，人类社会开始了一个新的飞跃。于是在狩猎、采集这种攫取性生产方式的基础上形成了图腾文化，又逐步向适合于农业、畜牧业等生产方式的文化体系“龙”图腾转化。狗是史前人类最初驯养的主要家畜。它善解人意，能帮助人类照看牧群，能为主人报警，最忠实于人类。在人类发展畜牧、刀耕火种时代，狗对人类的生存是功不可没的，当然它也受到人类的崇拜。但随着社会的发展；狗的地位也随之转化。《说文》解伏字又说；“司也。从人犬，大司人也。”注：“司，今之伺字，伏伺即服事也。”狗从早期成为人类崇拜的“亲属”、“祖先”，渐渐地降为人类使役的“奴仆，，也是人类进化的自然法则。这就不难理解“泥泥狗”作为“陵狗”，在太昊伏羲陵中的地位和作用了。
再者，狗的自然形状也十分典型，具备一切爬形兽类的基本特征，很多兽类都用大字旁，可以说无“犬”不成曾。《吕氏春秋》说：“……狗似 ， 似母猴，母猴似人。”就连繁体了的“龙”字，就有一种写法是“ ”，竟也没有逃脱一个“犬”字。事实证明，人类思维最早的进化，便是在认识上脱离主体，将生活中与人为伍的“狗”，作为认识客体的原型，其它再与狗比较后分出类别的。所以“类”字是从“犬”的；形状的“状”字也从犬旁。其它如猫、狼、狮、猿、獾、猴等等均从“犬”，就不一一例举了，由此联想到：“泥泥狗”作为各类禽兽的泛称，并成为守护伏羲的“陵狗”，也是事出有因，不无道理吧。
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时间：2023-07-19 21:50
这些术语都可以用来描述具有历史价值和文化意义的物品或事物。例如，真图腾是指古代部落或文明的标志或象征，代表着该族群的信仰、传统和文化，被认为具有神圣的意义。活化石则是指那些在进化过程中没有明显变化的生物，被认为是证明生命进化的真实记录。现代的古文物则是指现代社会的一些文化遗产，虽然年代不是很久远，但带有浓厚的历史和文化色，像是丝绸、瓷器、书法等。这些物品都具有文化价值和历史意义，能够帮助我们更好地了解人类的历史文化。
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时间：2023-07-19 21:51
1．“泥泥狗”名号的由来：
“泥泥狗”是淮阳太昊陵“人祖会”中出售的泥玩具总称。叠用两个泥字，前一个“泥”字为定语，作动词使用，即用手传揉，也含亲呢之意；后一个“泥”字作名词，即物体的材质“泥”。当然，这种解释仍限于顾名思义的概念理解。
泥泥狗又称“陵狗”或“灵狗”，表现的题材十分广泛，天上的飞禽，地上的走兽无所不有，造型虚幻、神秘。林林总总的怪异形体中有九头鸟、人头狗、人面鱼、猴头燕、独角兽、多头怪、翼鱼、翼兽、人面猴、四不象、猫拉猴。草帽虎、怪狮、驮子斑鸠、鱼\蛙、龟、蟒、蛇、狗、熊、蟾蜍、晰蜴、豆虫、蝎子等等，还有各种抽象、变形的多种怪兽复合体共约200余种。
面对这些古拙、怪诞超现实的形体，我们似乎很难把它和“玩具”直接联系在一起。那么，“泥泥狗”究竟和伏羲、女娲有什么联系，“泥泥沟”的名号又因何而产生呢？对此，1994年笔者曾作过一些调查。我向著名老艺人李修身询问泥泥狗产生的根源时；得到了一个肯定的回答：“是人祖爷、人祖奶持土造人时传下来的。”；另一位老艺人贾得同对我说：“养狗就是看家护院，陵狗就是给人祖爷护陵的神狗嘛！”；金庄的金华芝（女）老人给我讲了一个有趣的故事，她说：“有一年淮阳大旱，人们愁眉苦脸；无心去朝香祭祖，于是，大吴陵变得冷冷清清。忽然有一天夜里，狂风大作，阴云密布，一袋烟的功夫便下起了飘泼大雨，人们都被雷雨惊醒，从门缝和窗户向外看，只见地里黑乎乎一片，全是‘泥泥狗子’，只见它们在地里来回走动，干啥哩？再细一瞧，明白了，原来都在犁地、耙地。第二天天一明，人们跑到地里一看，地全都被犁过了，而且墒气十足，于是大家欢呼蹦跳，纷纷到太吴陵敬香叩拜。从此，人祖庙的香火旺盛起来。”
对“泥泥狗”还有一些较为普遍的说法，就是“能治病”。据说来自山南海北的香客们把“泥泥狗”带回自己的家乡，除送给儿孙和亲友外，还要把一些泥泥狗扔到井里，说是喝了井里的水，可以“清心明目，医治百病”。要不；咋叫它“灵狗”呢！还有，行路客商，无论走到天涯海角，只要你从“泥泥狗”身上扣下一点点泥土泡茶喝，就可以治水土不服或“思乡病”。无怪乎来淮阳朝祖进香的海外赤子和港、澳、台同胞临行前，都极虔诚地从太昊陵带走一手巾兜黄泥土回去；看来，也是为了医治眷恋祖国的思乡之情吧。
淮阳“人祖会”以“泥泥沟”作为祭祀伏羲的“神物”。淮阳人崇拜狗；敬重狗，认为“神狗”能为人类消灾、被病，保卫一方平安。传说伏羲崇狗，至今淮阳民间仍流传着“伏羲与盘瓠”的神话，大意是有狗称“五色犬”，被扣在金钟内；变*首狗身，即伏羲氏也。无独有偶，在我国西南地区少数民族中的苗、瑶、蕾族中也有类似的传说，如畲族的“狗皇歌”。这一文化现象绝非巧合，《封禅书》记载：“德公，伏犬畴碟狗邑四门；以防蛊。”大意是说：祭祖先祖伏羲的田园时，把狗劈成四半，埋至四门；以防庄稼受病虫之害。很明显，这是把狗视为图腾神，一种镇物。淮阳人敬狗，认为狗能驱邪、保平安，是否与伏羲遗风有关值得深思。
历史发展到汉代，依然有把大作为“尊人”之说。徐慎《说文》解析“伏”字为：“伏者，伺也。臣伺事于外也。从人犬。犬，同人也，不日大人，而日人犬，列于人部者，尊人也。”伏字者分解的话，乃人与大的合成，也可以理解为狗是伏羲氏族的原始图腾。新石器时代以后。畜牧业和农业的切期阶段开始形成。社会生产由攫取形式向生产形式过渡，人类社会开始了一个新的飞跃。于是在狩猎、采集这种攫取性生产方式的基础上形成了图腾文化，又逐步向适合于农业、畜牧业等生产方式的文化体系“龙”图腾转化。狗是史前人类最初驯养的主要家畜。它善解人意，能帮助人类照看牧群，能为主人报警，最忠实于人类。在人类发展畜牧、刀耕火种时代，狗对人类的生存是功不可没的，当然它也受到人类的崇拜。但随着社会的发展；狗的地位也随之转化。《说文》解伏字又说；“司也。从人犬，大司人也。”注：“司，今之伺字，伏伺即服事也。”狗从早期成为人类崇拜的“亲属”、“祖先”，渐渐地降为人类使役的“奴仆，，也是人类进化的自然法则。这就不难理解“泥泥狗”作为“陵狗”，在太昊伏羲陵中的地位和作用了。
再者，狗的自然形状也十分典型，具备一切爬形兽类的基本特征，很多兽类都用大字旁，可以说无“犬”不成曾。《吕氏春秋》说：“……狗似 ， 似母猴，母猴似人。”就连繁体了的“龙”字，就有一种写法是“ ”，竟也没有逃脱一个“犬”字。事实证明，人类思维最早的进化，便是在认识上脱离主体，将生活中与人为伍的“狗”，作为认识客体的原型，其它再与狗比较后分出类别的。所以“类”字是从“犬”的；形状的“状”字也从犬旁。其它如猫、狼、狮、猿、獾、猴等等均从“犬”，就不一一例举了，由此联想到：“泥泥狗”作为各类禽兽的泛称，并成为守护伏羲的“陵狗”，也是事出有因，不无道理吧。
